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川北灯戏

发布：小西西

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标签特性：民俗文化

所属地区：南充四川

简要介绍：川北灯戏是流行于四川省东北部地区古老的歌舞小戏，明清以来，灯戏频繁演出于川东北的广大山乡，延绵不绝。川北灯戏的剧目多取材于当地民间生活，有剧本200余个；唱腔曲牌分正调和花调两类，来源于民间小调、神歌、佛歌、嫁歌、圣谕调及...

详细介绍：基本介绍产品特点历史民俗获奖荣誉

川北灯戏的基本介绍

川北灯戏是流行于四川省东北部地区古老的歌舞小戏，明清以来，灯戏频繁演出于川东北的广大山乡，延绵不绝。川北灯戏的剧目多取材于当地民间生活，有剧本200余个；唱腔曲牌分正调和花调两类，来源于民间小调、神歌、佛歌、嫁歌、圣谕调及端公调；表演以丑、跩、笑为特征，融会了木偶、皮影、猴戏、民间歌舞等多种技艺。由于它生长于民间，反映的是民间的人生理念和审美情趣，因而为山乡民众所喜闻乐见，并称之为“农民戏”、“喜乐神”。

川北灯戏，又称“鼓乐神 ” ，是流行在川北一带历史悠久的民间歌舞小戏。阆中是川北灯戏的故乡，每当农村收获季节，灯戏艺人在田头或院场点亮写有“五谷丰登”、“人寿年丰”等字样的大红灯笼，打起锣鼓，拉起胡琴，便演起滑稽逗趣、热闹非凡的灯戏来。农民们看见红灯高挂，便打起灯笼火把，从四面八方赶去看灯戏。竹枝词《看灯戏》云：“一堂歌舞一堂灯，灯有戏文戏有灯。庭前庭后灯弦调，满座捧腹妙趣生”。川北灯戏的内容，多取材于民间传说和劳动人民的生活。喜剧多、悲剧少。就是正戏、苦戏，也带有浓重的喜剧色彩。表演艺术贴近生活，无固定套式，综合巴渝舞、杂耍、猴戏、木偶、皮影、“跳端公”等形式。其音乐则源于川北民间小调、神歌、嫁歌、圣喻谣等，曲调朴实明快，优美动听。阆中的老观、峰占、二龙、石滩等乡镇都有演出水平较高的“灯班”。1984年，阆中灯戏小品《亲家母上轿》、《闹隍会》，获四川省业余调演优秀剧本奖和演出奖．与川北大木偶戏，川北皮影戏共为川北戏曲的三朵奇葩。它是以南充为中心，遍及嘉陵江中上游两岸，传唱于民间的灯戏的总称，具有质朴的乡土气息，热烈欢快的情调，农郁的酬神娱人赛会色彩。其构成较完整形态，至迟不晚于明末。由于川北地区具有多元文化的特色和崇尚多神的民俗，在川北灯戏早期的天上地下32神（或32戏）中，儒、释、道三教并存，豪杰义士甚多，善神恶鬼皆有，变幻多端，扑朔迷离，形成其传奇性、写实性、夸张性、幽默性和土风民俗相容共存的特有风姿。川北灯戏土生土长，内容多系风土人情，民间世态。传统剧目达300余个，皆以短小精悍见长，俚曲口语成趣。过去表演者除农民自娱自乐外，带专业性质的多系端公。其原始声腔和表演手段，多系道场法事中的程式演化而成，又吸收了大量的时调、小曲和民间歌舞，其声腔分为正调（灯弦腔、苦板、十字韵、联八句类）和杂调（各类民歌、时调、小曲类），表演形式分为天灯（以小剧目为主）和地灯（各种灯调歌舞）。演员表演在起唱时，必先击鼓锣一响“咚旦”，别具韵味。剧目《闹隍会》、《秀才买》。

川北灯戏由花灯歌舞发展而来，其中包含有川北山乡的民歌小调、清音、神歌、端公调，同时又吸取了陕西调、吴下补缸调等曲调。它有板式变化的正调类唱腔体系，也有曲牌联缀的唱腔，如《裁缝偷布》一剧，其唱腔就是由太平年、金纽丝、银纽丝、卖鲜花、跌断桥、十里墩、花背弓等曲牌连缀成的。板式与曲牌联唱也可综合使用于同一剧目中。川北灯戏的主要伴奏乐器是“胖筒筒”、胡琴，演奏时发出低沉浑厚的“嗡”音，所以又叫“嗡筒筒”，除此以外还有花灯锣鼓等，后又逐渐增加了二胡、笛子等乐器。川北灯戏的表演中融进了民间舞灯及木偶、皮影、杂技等技巧，用以刻画人物、表现情节。传统的川北灯戏的演出是晚上在院坝、阶沿进行的，观众是农民，他们提着灯笼火把，围起场子观看，使戏场汇成一片灯的海洋。演出场地中心高悬一盏异常耀眼的主灯，四角配置画着花、鸟、走兽、人物或书有“五谷丰登”、“六畜兴旺”、“人寿年丰”、“恭喜发财”字样的鲜艳夺目的彩灯，演员们提灯、舞灯、跳灯、戏中出现的龙灯、狮灯、牛灯、或蚌壳灯，不仅是道具，还是精巧的民间工艺品，也是剧中的角色。观众看灯戏演出叫“看灯”，演员演灯戏叫“扮灯”。台上台下灯相辉映，演员观众交融无间，群众欢腾，蔚为壮观。

南充是它的发源地。南充市位于四川盆地东北部，嘉陵江中游，流行于阆中、苍溪、南部、盐亭、剑阁、昭化、江油、西充、仪陇、巴中、广安等地以及绵阳、遂宁、达州等市的部分地区。是川北地区历史最悠久、覆盖面最广、影响最大、群众基础最为深厚的传统民间艺术形式之一。

产品特点

川北灯戏的表演接近生活，粗犷简洁，诙谐通俗，载歌载舞，妙趣横生，唱词质朴健康，无固定的程式套子，多采用川北民间歌舞，杂或木偶、皮影、猴戏和跳端公的表演手法，具有浓郁的乡土气息。因小戏多、喜剧多、闹剧多，故丑行在川北灯戏的表演中占有特殊地位。灯戏的丑行有男丑、女丑之分，男丑又叫小花脸、三花脸，女丑又叫彩旦、摇旦、婆。丑既扮反面人物，也扮正面人物和中间人物。在众多灯戏剧目中，半数以上少不了丑。

历史民俗

早在明嘉靖年间就流行于阆中、南部、仪陇等地，是根植于川北的传统歌舞小戏。它继承巴渝舞的遗风，源于傩戏，距今已有300余年的历史。在观看灯戏时人们不禁要随着灯戏走进历史，为旅游者提供了一次文化穿越和回归的体验。而灯戏在发展过程中，吸取了昆、高、胡、弹腔及大量民间表演手法，风格明快、幽默、夸张。曲调吸收了川北山乡的民歌、佛歌、嫁歌、清音、端公调，也吸取了陕西的酃调、吴下的补缸调等，极富地方风味。此

川北灯戏时，地域文化的延续性在灯戏里就会表现出来。又因其属民间的歌舞小戏，另一名叫农民戏，在川北流传甚广，中心地带是阆中、苍溪、南部、盐亭、剑阁、昭化、江油、西充、南充、仪陇、巴中、广安等地。灯戏除多在春节、中秋、春种、秋收等传统节日演出外，也在民俗祭神，如春社、秋社、清明、建庙迎神、神福生日、请神传坛……，以及个人红白喜事，如结婚、出嫁、祝寿、丧葬道场演出。灯戏早在乾隆时就流行于昭化、苍溪、阆中、南充等地。乾隆《苍溪县志》明确记载：“上元，放花灯、演灯戏。”这是见到的最早的把灯和戏二字连在一起的文字记载。上元，指时间在正月十五；放花灯，指各种灯彩。因为有了“放花灯”的记载，所以“演灯戏”一定是演出的戏曲，说明这时灯戏在这时之前就已经形成了。顺庆府（今南充）志载：博古木刻版以川北嘉陵公子竹枝词《看灯戏》：“一堂歌舞一堂星，灯有戏文戏有灯；庭前庭后灯弦调，满座捧腹妙趣生。”既是灯戏演出盛况的描述，又是对灯戏艺术魅力的称赞。人们说“无灯不成戏”，灯戏因此而得名。这种明间小调因流行于四川北部山乡，所以称之为“川北灯戏”。由此，一翻游历浅考，旅游者会对川北的历史略知一二，正是文化旅游的内容之一。

灯戏在阆中市的峰占与苍溪县的白庙、龙山，被称为灯戏窝子，为川北灯戏发源地。灯戏以诙谐喜剧为主，又称喜乐神。清末峰占徐玉山创立灯戏班，其子徐南阶、其孙徐廷兴传家，对灯戏的发展作出贡献。传统剧目有《回门》、《请长年》、《借亲配》、《竹篮记》、《李龙打店》、《李达打更》、《拔钉》、《芦花记》、《亲家母上轿》、《赶隍会》、《访友》、《假报喜》等。1984年编排的《丈母娘上轿》、《闹隍会》，获四川省调演创作一等奖，并到北京演出。? 摊戏，其间经过““跳坛’这一发展阶段，可用“傩一坛一灯”来标明它的成长轨迹。川北灯戏有灯有戏有歌舞，主要唱腔音乐是具有川北地方色彩的“灯弦调”（又称“胖筒筒”，人们又叫它““农民戏”、“坝坝戏”，充满了川北山乡的泥土气息。其剧本，一般取材于民间传说和劳动人民的生活，用他们的眼光反映他们所熟悉的人和事。不少剧本情节单一，人物一丑一旦，对对戏多。大多是笑戏、闹戏（喜剧），正戏、苦戏（悲剧）少。就是正戏、苦戏也带浓烈的喜剧色彩。其表演接近生活，无固定的程式套子，多采用川北地区民间歌舞，杂或木偶、皮影、猴戏和跳端公的表演手法其音乐源于川北民间小调、神歌、佛歌、嫁歌。以及庆坛中的唱腔和锣鼓，曲调质朴明快，优美动听。乐器十分简单，最早只有一把胖筒筒，一个盆鼓和老大锣，一人伴奏，不时可以听到“财旦”的锣鼓声。川北灯戏在南充地区的历史可达溯到明代，据西充晋新乡乡民传说，明天启年间该乡就有一个“大洪灯班””。此外见诸于文字的便是清乾隆刻版的《苍溪县志》上所载的：“上元，放花灯，演灯戏”的记述了。清末民初有一首署名茶陵公子，题为《看灯戏》的竹枝词，描写了当时灯戏演出的景况‘“一堂歌舞一堂星，灯有戏文戏有灯：提前庭后灯弦识满座捧腹妙趣生。”建国后，灯戏艺术无论从组织机构到演出形式，都起了质的变化，灯戏和庆坛彻底分了家。党和政府为挖掘、整理好戏，曾组织调查研究、调演、会演，取得了可喜的成绩，终于使这一朵山花放出异彩。 1960年春，专区成立了灯戏剧团，1963年合并入专区川剧团，作为一个队存在，“文化大革命”中灯戏队撤销党的十一届三中全会以来，灯戏艺术恢复了青春。1983年12月地区举行了业余灯戏调演。1984年省举行振兴川剧第二届调演，南充地区代表队演出的《灵牌谜》、《闹隍会》、《郑板桥买缸》等剧，轰动大会．吴雪说：“灯戏是川剧的根”’。1988年，川北灯戏演出团赴北京演出，并获进入中南海怀仁堂为中央领导同志演出的殊荣。1989年，川北灯戏又应邀赴上海演出，受到热烈欢迎。